Константин Малыгин
Японист, религиовед (факультет Истории, Философии и Религиоведения ДВГУ г. Владивосток), гид по западной Японии, 4 дан Мотоха йошин рю дзю-дзюцу, 4 дан Каншин рю иайдо, 3 дан сёриндзи кэмпо.
О КОРРЕКТНОМ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ТЕРМИНОВ В ЯПОНСКОМ БОЕВОМ ИСКУССТВЕ. РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ЧАСТО УПОТРЕБЛЯЮЩИХСЯ ПОНЯТИЙ.
Несмотря на частое использование в среде поклонников японских БИ таких слов как "сэнсэй, сэмпай, кёси, сокэ" и др., оказывается, далеко не все понимают их значение и нередко придают им смысл, не заложенный изначально. Так же наблюдается путаница в представлениях о системе данов, о линиях передачи и титулах, о взаимосвязи всех этих терминов и понятий между собой. Например, болгарский будока Явор Дьянков предлагает в качестве "карьерного роста" практика БИ совершенно абсурдную по своей бессмыслице градацию «сенпай, о-семпай, сенсей, о-сенсей, ренши, киоши, шихан, соке и канчо» (орфография сохранена).
В общем-то, адекватного материала хватает даже в интернет, но зачастую он разрознен и не системно изложен. В данной статье мы не будем подбирать цитаты из различных русскоязычных источников, а попробуем объяснить смысл терминов и понятий своими словами, на основании японских книг и статей по БИ. Обзор не претендует на полноту и академическую точность, тем не менее, автор выражает надежду на то, что он поможет занимающимся разобраться в хитросплетениях терминологии японских БИ.
СЭМПАЙ
Это слово используется в школе и в общественной жизни, для обозначения человека, который раньше тебя поступил в учебное заведение или фирму (наверное, тут имеет смысл заметить, что в японские фирмы новичков берут не каждый день, а как школьников раз в году - в апреле). Возраст значения не имеет. То есть человек, учащийся с тобой в одном классе, даже если он старше по возрасту не является сэмпаем. Человек же младшего возраста, но из старшего класса или начавший работать в этой фирме раньше тебя - сэмпай. Соответственно, тот кто начал
учиться или работать позже называется кохай. Есть еще слова дохай и тохай, означающие поступивших одновременно (одноклассников, коллег-одногодок), но они не имеют широкого хождения.
Употребляться слово «сэмпай» начинает где-то со средней школы, главным образом в спортивных секциях. Т.е. не любой старшеклассник по умолчанию сэмпай, смысл это слово начинает приобретать при какой-либо совместной деятельности. Изначально, кохай, в обмен на наставления сэмпая, оплачивал например выпивку или выполнял другие мелкие услуги. Сейчас на этот обычай особо не обращают внимания, тем не менее, случаи плохого обращения с кохаями в школе или институте имеют место быть (дедовщина по-нашему). Кстати, в японских Силах Самообороны сэмпай называется косанхэй. Издевательства над молодежью со стороны старослужащих не часты, но тоже случаются. На службе в компании или на производстве, сэмпаем может быть только человек из твоего отдела. Его главная обязанность вводить молодого сотрудника в курс дела, поэтому, например, охранник или продавец не могут быть сэмпаем у бухгалтера.
Считается, что сэмпай оказывает влияние на жизнь и духовное развитие кохая, как с хорошей стороны, так, к сожалению, и с плохой. В идеале их отношения видятся как взаимопомощь с лидерством со стороны старшего. Наверное, ни для кого не секрет, о существовании в японском обществе отношений "дзёгэн канкэй", т.е. "высшие - низшие". Те, кто выше тебя по социальной лестнице, возрасту, должности, зарплате и т.п., и те, кто ниже. Занимающих более высокую ступеньку надо слушаться и почитать. Тех, кто ниже тебя, наставлять и оберегать. Таким образом, система сэмпай - кохай в школе призвана научить ребенка основам общественных отношений в данном ключе.
В боевых искусствах вне школьных или университетских клубов - то же самое. Тот, кто начал заниматься в этой конкретной группе раньше тебя хотя бы на год - сэмпай, и всегда им будет. А ты, в свою очередь, для него всегда будешь кохаем. От физических кондиций, данов, медалей или чемпионских титулов отношения сэмпай - кохай не зависят. В некоторых неяпонских секциях «сэмпай» выполняет функцию сержанта – «заместителя командира взвода», но это не совсем правильно, в японских додзё такая должность называется «додзё-тё» - старший по додзё.
Говорят, в школьных и университетских клубах еще можно увидеть кохаев, которые бегают сэмпаям за пивом или греют им на керосинке форму перед тренировкой в холодную погоду. Автор с таким никогда не сталкивался. Обычно говорят: "слушайся сэмпаев, как они скажут делать технику, так и делай" или «убираем помещение, сэмпай покажет тебе, где находятся ведра и тряпки».
Сэмпай называет равных себе и тех, кто ниже по статусу с приставкой "-кун" (Сато-кун). Сэмпая в свою очередь не стоит называть "-сама" (Като-сама), это слишком преувеличенная вежливость, и в некоторых случаях может рассматриваться как издевательство. Обычно говорят фамилию "-сан" или фамилия "-сэмпай" (Като-сан или Като-сэмпай).
СЭНСЭЙ
Сэнсэй – это тот, кто учит. Так же, слово сэнсэй используется в качестве обращения (гоноратив), передающего отношение говорящего к лицу, о котором идет речь. В период Камакура (1185-1333 годы) говорили «сэндзё», называя так людей, уважаемых в качестве учителей, а так же начальство.
Профессии, представителей которых в Японии принято называть сэнсэй: учителя системы образования (преподаватели, инструкторы, наставники и т.п.), учителя не входящие в систему образования (репетиторы, лекторы, работники детских садов/яслей, инструкторы различных курсов, спортивные инструкторы и т.п.), политики (члены Парламента, должностные лица политических партий и т.п.), работники сферы искусств (музыканты, художники, аниматоры, архитекторы и т.п.), литературные работники (писатели, критики и т.п.), религиозные деятели (священники, монахи и т.п.), представители узкоспециальных профессий (врач, юрист).
Правда, есть и критический взгляд на использование обращения «сэнсэй» к людям, не занимающимся собственно преподаванием. Среди узкоспециальных профессий, т.е. таких, где требуется длительное обучение и лицензирование, выделяются, в общем-то, только врачи и адвокаты. Так же в старых самурайских драмах можно услышать просьбы «сэнсэй, о-нэгаи
симасу» обращенные к телохранителям-ёдзимбо и исскусным фехтовальщикам-кэнкаку.
В обычной общественной жизни у японца три сэнсэя – школьный учитель, врач и адвокат. При общении внутри своего круга обращение «сэнсэй» используют музыканты, бухгалтеры и младший медицинский персонал.
Изначально такое обращение применялось только в пределах школы. На вопрос, почему оно вышло за её стены, предлагаются следующие варианты ответов: например, у политиков были ученики и секретари, которым они объясняли суть своего политического учения. Раньше не было средних учебных заведений вроде современных медучилищ; медсестер, сиделок и другой обслуживающий персонал больниц обучали сами врачи. Адвокаты разъясняли клиентам суть законов. В наше время художник-аниматор, принося редактору свою манга, как бы дает жизнь новому произведению. Перенося на всех этих людей образ школьного учителя, знакомый каждому с детства, их и стали называть сэнсэями. Так же, в знак уважения любого человека могут называть «сэнсэй» коллеги по работе.
Иногда различие между произношением «сэнсэй» и «сэнсэ» интерпретируют как пренебрежение, даже презрение. Поэтому любителям собирать фишечки из раздела «я слышал, что японцы так говорят», увлекаться съеданием последней буквы не советую.
В словарях «сэнсэй» обычно переводится как «учитель», поэтому в учебниках по японскому языку начального уровня можно встретить предложения типа «я сэнсэй в школе». Японец может сказать вам «я сэнсэй», если он видит, что вы других слов не знаете. Так же, «сэнсэй» в качестве личного местоимения используют работники детских садов и учителя начальных классов – «сэнсэй (т.е. я) сказал: брось эту каку!». Во всех других случая «сэнсэй» про себя не говорят. Если разбирать слово сэнсэй на иероглифы, то получится «преждерожденный», но честно говоря, автору не кажется необходимым искать в этом сочетании какие-то сакральные смыслы.
Некоторых читателей столь подробные объяснения смущают – «как всё сложно….». На самом деле всё просто. В боевых искусствах сэнсэй – это вежливое обращение к инструктору, у которого вы занимаетесь, или к любому другому уважаемому в мире БИ человеку. Главное понимать, что это не звание, не титул и не мастерская степень. В дипломах не пишут «сэнсэй
по каратэ», дипломы бывают либо на степень «дан», либо на статус, например инструктора (сидоин, сидоси и т.п.). От дана обращение напрямую не зависит, другое дело, что во многих официальных организациях, право преподавать дается только после получения статуса инструктора, что подразумевает некую минимальную степень (для Японии, это в среднем 4-й дан и выше, в других странах иногда разрешают и с 1-го дана). Таким образом, если вы ведете группу на постоянной основе – для своих учеников вы сэнсэй. В знак особого уважения ученики могут называть своего учителя О-сэнсэй, либо Дайси – великий учитель, но это отдельные случаи
(например, Уэсиба Морихэй), а не установленные ступени карьерной лестницы инструктора.
Иногда, в самопальных организациях Америки, Европы и России «сэнсэй» используют как титул, например у прекрасного мастера каратэ Йорги в Фудокане есть «сэнсэй» и «вако-сэнсэй». Есть титул "сэнсэй" и у «русских ниндзя» - боевых клоунов школы Катэда. Надо иметь в виду, что это результат безграмотности или заигрывание с наивностью сограждан, не имеющее отношения к традиционному употреблению.
АТТЕСТАЦИОННАЯ СИСТЕМА «КЮ – ДАН» и ДАНЫ ПО БЕЗЫМЯННОМУ КАРАТЭ И ДЗЮ-ДЗЮЦУ
Систему «кю-дан» впервые ввел в боевые искусства Кано Дзигоро, позаимствовав ее у игры «Го». Система служила разделением по уровням обучения. Для обозначения уровня использовался белый пояс у начинающих и черный пояс у юданся. Потом стали применять коричневый пояс для обладателей кю, со временем другие цветные пояса для детей, а за пределами Японии и для взрослых. Постепенно систему кю-дан переняли и другие направления: каратэ, кюдо, айкидо, кэндо и прочие.
Несмотря на одобрение системы «кю-дан» Бутокукаем, каких-то общих стандартов выработано не было, каждая организация устанавливает свои критерии. Различно как количество степеней, так и требования к аттестации. Например, в сёриндзи кэмпо у взрослых 3 кю и 9 данов, в некоторых стилях каратэ 10 кю и 10 данов, у ниндзей вон уже 15 данов. Где-то с самого начала на экзаменах есть спарринг и/или разбивание предметов, где-то только ката и т.д. и т.п. Посему, сравнивать уровень занимающихся «по поясам», бессмысленно даже в пределах допустим одного каратэ, не говоря уже про разные виды БИ. Обычно технические экзамены принимаются где-то до 4-6 дана, более высокие степени даются «за заслуги», хотя есть и такие виды, где сдавать экзамены нужно вплоть до 8-го дана. Таким образом, 8-10 дан показывает не заоблачный уровень бойцовских качеств, а вклад в развитие школы/организации, например, руководство национальной федерацией, исследовательская работа, издание книг и т.п.
Поскольку большинство современных японских будо так или иначе имеют отношение к фонду Будокан, декларируемые ими цели и задачи практики вращаются вокруг воспитания подрастающего поколения. В этой связи видится уместной аналогия системы кю-дан с образовательной системой. Кю-шодан – школа, 2-4 дан – институт, дальше аспирантура и докторантура. Соответственно та или иная степень у человека говорит лишь о том, что он успешно сдал экзамен по требованиям своей школы и сейчас занимается, допустим, в «институте». Насколько он способен применить технику в «реальном бою» и т.п. сама по себе степень в большинстве случаев не показывает.
На заре развития восточных БИ в Советском Союзе сложилась такая ситуация, что первый дан был запредельной мечтой и считался, в общем-то, вершиной мастерства. Те, кто занимался и сдавал экзамены тогда, готовы порвать любому глотку за свой черный пояс. В Японии первый дан никакой ценностью не является. Он означает всего лишь, что ученик ознакомился с базой школы и теперь готов приступить к настоящему обучению. Эту степень получают довольно быстро и безболезненно, в среднем за 1-3 года. Зайдите в любой японский клуб – там почти все с черными поясами, даже дети. При этом по нашим меркам, половине не то, что пояс носить, для начала не
помешает прохождение курса лечебной физкультуры. Миллионы японцев имеют первый дан по каратэ, дзюдо, кюдо, айкидо, полученный в школе или институте. Обычно, по окончании учебного заведения, пояс забрасывается в кладовую и о нем не вспоминают. О более-менее серьезном подходе к БИ начинают говорить примерно после 3-го дана, если человек продолжает
заниматься и после окончания общеобразовательного учреждения. Еще один момент, связанный с данами. В России мастерские звания присваиваются централизованно Комитетом по физической культуре, и, выполнив требуемые нормативы, можно стать, например, мастером спорта по рукопашному бою, не зависимо от того, в какой секции ты занимаешься – бокс, каратэ, кик-боксинг. В Японии же нельзя иметь дан по дзю-дзюцу или каратэ или кобудо «вообще», все степени присваиваются по той конкретной школе, которой занимается спортсмен (и выдаются от имени федерации или главы школы). То есть имеют 5-дан Ито-рю каратэ, 5-й дан айкидо Айкикай и т.п. Соответственно, когда человек говорит вам "у меня 7-й дан каратэ" (без упоминания школы) варианта два: а) он лжет (или повесил его себе сам, что одно и тоже); б) он получил его в одной из многочисленных организаций «модернового» толка, благо сейчас их полно и в Европе, и в Америке, да уже и в России. А в некоторых организациях можно получить недорого какую угодно высокую степень, причем зачастую даже не одну, а целый пакет – и по «кобудо» и по кэмпо-каратэ» и по «каратэ-дзюцу» и по «боевому дзю-дзюцу». В общем, на любой вкус.
ЯПОНСКИЕ ТИТУЛЫ ИНСТРУКТОРОВ
БОЕВЫХ ИСКУССТВ
Итак, мы уже выяснили, что даны не являются показателем мастерства. Так же, сами по себе даны независимо от цифры не дают права преподавать. Обычно требуется отдельный сертификат в котором описаны полномочия владельца: в каком регионе он может преподавать, в каком объеме, имеет ли он право принимать экзамены, до какого уровня и т.п. Называется право преподавания по-разному: сидоин сикаку, кёси мэнкё, сихан мэнкё, кёдзю дайри и т.п. Хоть автор и сторонник японского подхода, необходимость таких полномочий видится неоднозначной. С одной стороны, в некоторых организациях для их получения необходимо пройти специальный инструкторский курс, что для людей без физкультурного и педагогического образования не лишнее (да и стандартный процесс обучения далеко не всегда предполагает получение знаний о методике преподавания). С другой стороны, не редко это просто вопрос денег – плати взносы и преподавай. Деньги тоже разные. Не знаю как сейчас, а лет 10 назад, к примеру, за филиал сёриндзи кэмпо платили в год почти в 10 раз меньше чем за филиал кудо дайдо дзюку.
Возникает вопрос, если не даны показатель мастерства, тогда что? Японцы тоже озаботились этим вопросом и в 1902 году Бутокукай установил титулы Рэнси, Кёси и Ханси. Во Всеяпонской федерации иайдо, есть еще промежуточный между кёси и ханси титул Дзюн-Ханси. Эти титулы выдаются в знак признания мастерства человека в каком-либо стиле. Чаще всего в речи употребляется так «Кёси, 7-й дан». Так же как и в случае с данами, никаких общих стандартов к их присвоению нет. Они присваиваются каждой организацией самостоятельно, согласно своему уставу. Поэтому не верьте сказочникам, рассказывающим о том, что Кёси или Ханси можно стать только после одобрения «совета мастеров воинских искусств всея Японии». Конечно, если речь идет, к примеру, о японской федерации кэндо, в которой под миллион членов, скорей всего у них решение принимается коллегиально. Если же мы говорим, о рюхе какого-нибудь сюрикен-дзюцу с целыми пятью учениками, то там сокэ принимает решение самостоятельно. Ну и как всегда больной для нас вопрос – деньги. За обладание титулом часто надо платить ежегодные взносы.
Ниже приведен пример использования системы данов и титулов в школе Мусо синдэн рю (по книге Иайдо Хонги автора Ямасита Сигэёси, Ханси, 9-й дан иайдо). Ямасита-сэнсэй утверждает, что она идентична используемой во Всеяпонской федерации кэндо. Автор статьи эту информацию не проверял. Итак: титулы ханси, кёси и рэнси, а так же даны с первого по десятый присваиваются председателем ВЯФК. Экзамены с первого дана по пятый проходят в территориальных отделениях, после чего руководителем отделения подается заявление на выдачу сертификата в хомбу ВЯФК. Сертификат выписывается от имени председателя ВЯФК. Экзамены на степени кю проходят в территориальных отделениях, сертификаты выписываются там же. Экзамены на 6-10 даны проводятся в хомбу ВЯФК один раз в год (бывает чаще). Что касается временных промежутков между получением данов и титулов:
2 дан - не меньше года после получения 1-го
3 дан - не меньше года после получения 2-го
4 дан - не меньше 2 лет после получения 3-го
5 дан - не меньше 3 лет после получения 4-го
6 дан - не меньше 4 лет после получения 5-го
7 дан - не меньше 5 лет после получения 6-го
8 дан - не меньше 8 лет после получения 7-го
Титул «рэнси» - не меньше 3 лет после получения 5 дана (претенденту должно быть не менее 24 лет)
Титул «кёси» - не меньше 7 лет после получения титула рэнси (претенденту должно быть не менее 31 года)
Титул «ханси» - не менее 20 лет после получения титула кёси (претенденту должно быть не менее 55 лет).
Небольшое уточнение. Слово «кёси» в японском языке имеет значение «преподаватель», поэтому например в катори синто рю преподавательская лицензия называется «кёси мэнкё». Надо иметь в виду, что это не титул кёси. Знающим японский проще понять – иероглифы там разные.
ТРАДИЦИОННЫЙ МЕТОД ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЙ «ДЭН»
Параллельно с системой кю-дан, сохранилась и традиционная система передачи – дэн. С ней всё еще хуже, в том смысле, что в средние века никаких организаций объединяющих практиков будзюцу со всей страны в Японии не было, и каждый глава школы сам устанавливал порядок передачи и ступени. Обобщая можно выделить: сёдэн (начальная передача), тюдэн (средняя передача), окудэн (глубокая передача); кайдэн (полная передача). Есть и другие степени, например кириками, тюгокуи, мокуроку, мэнкё, сихан мэнкё. Кроме того, существуют различные дэнсё, в которых содержатся «ключи» к мокуроку, «секреты» школы, история ее происхождения и т.п. По форме дэнсё бывают двух видов: в виде свитков (макимоно) и в виде дипломов (сёдзё). По содержанию дэнсё можно грубо разделить на семь видов:
1.мокуроку. В них перечисляются названия техник.
2.э-мокуроку. В них к названиям техник добавлены поясняющие рисунки.
3.ка-мокуроку. В них передаваемые устно (кудэн) секреты школы зашифрованы в стихах.
4.токусю-маки. Особые записи вроде наставлений по кайсяку в иайдзюцу и т.п.
5.каку-сё. Подробные записи о нюансах техники.
6. гайбуцу-маки. Чаще всего они по виду такие же, как мокуроку, только объясняются в них вещи, не имеющие прямого отношения к технике.
7.монтэйдори кэппан кисё-маки. Свиток с клятвой ученика.
Во многих школах существовал обычай на церемонии вступления давать «кэппан» - клятву, подписанную собственной кровью. Клятва содержала обещания до получения мэнкё не посвящать в сущность школы даже своих родственников, не учить никого без разрешения, не критиковать другие школы, сохранять верность политическому курсу правительства и т.п. За нарушение клятвы полагалась божественная кара.
ПРЕПОДАВАНИЕ И ЭКЗАМЕНЫ В ЯПОНСКИХ БУДО
Следует сказать пару слов и о традиционном методе преподавания. Он заключался в том, что собственно никакого метода не было. Имелось индивидуальное обучение и групповое, но и в одном и в другом случае сэнсэй показывал технику один-два раза, и потом все повторяли, кто во
что горазд. Не знаю, сохранился ли такой способ обучения сейчас, встречать не приходилось, но на видео 70-х годов 20-го века еще можно увидеть картину: сокэ сидит на возвышении под сёмэном, 50 человек что-то делают. Среди них ходят сиханы и иногда поправляют. Вспоминается
художественный фильм «Сумрачный самурай». Когда у героя спросили, правда ли, что он занимался такой-то школой, герой ответил «я всего лишь посещал занятия». Эти слова в полной мере характеризуют традиционную японскую систему обучения. Никто никому ничего не разжевывает и не требует, показали – делай. Понял – молодец, не понял – твои проблемы. Цели научить каждого не было, да и сейчас нет. Нюансы объясняются только избранным и строго индивидуально.
Бытует мнение, будто японские будзюцу превратились в будо после Реставрации Мэйдзи (1866-1869 г.г.), а до этого, мол, всё в них было очень сурово и «реально». На самом деле это не так. Битвой при Сэкигахара (21 октября 1600 г.) ознаменовалось прекращение эры междоусобных войн и наступление более чем двухсотшестидесятилетнего периода мира и спокойствия. Буквально в первые десятилетия правления сёгуната Токугава прикладной характер будзюцу отошел на задний план, а вперед выдвинулся воспитательный эффект. Были запрещены дуэли на стальных мечах, соревнования с другими школами. В одном додзё должна была преподаваться только одна школа, тренировки свелись к оттачиванию ката. Предполагается, что ката остались после основателей школ, живших в период воюющих княжеств и имевших богатый боевой опыт. Однако чем больше времени проходило, тем больше последователи, не имевшие опыта реальных столкновений, утрачивали изначальный смысл ката и заменяли его заумными философскими или религиозными концепциями, превращая прикладные навыки будзюцу в бугэй – искусство, наряду с каллиграфией, стихосложением или чайной церемонией. Таким образом, можно с большой долей уверенности утверждать, что многие школы, возникшие в середине и конце периода Эдо (конец 17 - начало 19 вв.), созданы людьми, не имевшими никакого представления о боевых действиях. Однако существовали школы, проводившие между своими учениками соревновательные поединки, например, синай кэндзюцу (ставшее прародителем кэндо), но количество их было не велико, преобладал метод обучения через практику ката.
Экзаменов как таковых зачастую тоже не было, ученик осваивал установленную программу, в один прекрасный день сокэ решал, что человек уже готов, ему вручали мокуроку и, вероятно, посвящали в некие нюансы техники, которые позволяли перейти на следующий уровень. От школы к школе могли быть отличия, но в основном, мокуроку содержало список техник, которые были показаны ученику. Таким образом, владение мокуроку, не означает передачу школы и не дает права преподавать, а лишь свидетельствует о прохождении определенного курса обучения. Раньше мокуроку получали далеко не все занимающиеся, сейчас, особенно в организациях, вышедших на международный уровень, обладателей мокуроку становится все больше, в том числе и среди иностранцев.
Преподавать (под присмотром главы школы) разрешалось только после получения сихан/кёси мэнкё. Слово сихан дословно переводится как наставник, учитель. Используется в будо/будзюцу и традиционных искусствах (гэйдо). Может быть должностью (как например, в полицейском управлении), статусом, лицензией на преподавание или званием. Употребление зависит от школы, например, в дзюдо так раньше называли только Кано Дзигоро. В других видах будо это этап карьерной лестницы инструктора. Ниже него могут быть сихан-дай, дзюн-сихан. Выше – мэйё-сихан (в кэндо 8 дан и выше), сайко-сихан. От школы к школе, наличие - отсутствие этих степеней, а так же требования к обладателям различны.
Полной передачей школы является мэнкё кайдэн (мэндзё кайдэн, в школах с сильным религиозным влиянием – инка, инка кайдэн). Оно означает, что человек получил все знания, имеющиеся в школе, имеет право преподавать ее в неизменном виде или создать отдельное направление – «ха», выражающее его личный взгляд на школу (в этом случае он становится сокэ новой школы). Из рюха, часто упоминающихся в русскоязычном интернете можно привести в пример Хонтай Ёсин-рю, т.е. школу Ёсин-рю как она есть «изначальную», и Мото-ха Ёсин-рю, школу Ёсин-рю в трактовке Ясумото Акиёси.
Для получения высоких степеней сихан мэнкё или мэнкё кайдэн уже требовалось пройти определенные испытания. Способы проведения испытаний сводились к трем:
1. Сихан сам решал, что и в каком виде он будет спрашивать с
конкретного человека.
2. Сихан лично сходился в схватке с учеником.
3. Сихан избегал оценок, полностью полагаясь на мнение старших учеников.
Первым способом принимались экзамены в более чем 90% старых школ. Второй и третий способы были в ходу, например, в разных ветках Асаяма
итидэн рю. В наше время система передачи существует как самостоятельно (выдаются только мокуроку и дэнсё, а поясов и данов нет), так и вместе с системой кю - дан. В последнем случае подняться по лесенке данов могут все занимающиеся, а вот передачу – дэн, получают только избранные, те, кто достоин этого по мнению учителя. Поборники традиций ехидничают – раньше никаких данов не было, японцы их придумали, чтобы «разводить на бабло» наивных иностранцев. С другой стороны, есть мнение, что разделение этапов обучения на кю - дан – это большой методологический прорыв по сравнению с традиционной системой, позволяющий заметно повысить общий уровень занимающихся.
СОКЕ
Слово «сокэ» дословно означает семью, род, в которой передается некий вид традиционного искусства, а так же главу этой семьи. В случае с главой семьи/школы этот термин является титулом. Искусства не обязательно боевые, это может быть икебана, танец, вышивание крестиком, изготовлением покрытой лаком посуды и т.п. Так же используются слова иэмото, досю, сикэ и др. Смысл при этом особо не меняется, так что употребление того или иного слова – дело вкуса. Передача всей школы называется «содэн» – наследование. В средние века сложилась уникальная японская система передачи традиционных искусств исси содэн или юидзю итинин, т.е. передачи одному единственному наследнику. Наследники выбирались двумя основными способами – 1) из кровных родственников (либо претендент должен был войти в семью в качестве зятя или приемного сына), 2) из наиболее способных учеников. Известные представители первого способа: Ягю синкакэ рю кэндзюцу (семья Ягю), Дзигэн рю кэндзюцу (семья Того), Такэноути рю (семья Такэноуи), Сэкигути рю (семья Сэкигути) и другие. Есть мнение, что способ не самый лучший, поскольку, один человек не может охватить всё, и например, в школе Сэкигути рю, таким образом, было утрачено определенное количество разделов.
Японский историк Нисияма Мацуноскэ предлагает разделять наследование на кандзэн содэн или полное, и фукандзэн содэн – неполное. При полном наследовании, получивший мэнкё кайдэн может самостоятельно выдавать все дипломы и дэнсё своим ученикам. При фукандзэн содэн, наследник получает мэнкё кайдэн и может набирать своих учеников, но монополия выписывать дипломы и дэнсё остается за сокэ. Таким образом, наследник является всего лишь посредником, между сокэ и своими учениками. Делалось это якобы для того, чтобы наследники не искажали содержание дэнсё и не могли создавать свои собственные рюха. Появление большого числа сокэ послужило бы причиной противоречий внутри школы, и в итоге ее разрушения. Поэтому существовало правило – в последние разделы устной и тайной передачи (кудэн и хидэн) посвящать только одного ученика (в пределах одного княжества). Однако, такое разделение впервые появляется только в работах самого Нисияма, кроме того среди школ будзюцу примеров
неполного наследования почти нет. На самом деле в них было естественным что получивший мэнкё кайдэн наследует все разделы вплоть до хидэн. Следовательно, все обучавшиеся в школе обычные ученики получали точно такие же знания, как и члены семьи сокэ и могли при должном усердии получить в итоге мэнкё кайдэн.
Если сокэ не оставлял после себя преемников, то школа обычно прекращала свое существование. Возможен вариант продолжения практики в виде некоего «Общества сохранения знаний - традиций школы такой-то» (Ходзанкай). В этом случае заинтересованные лица практикуют школу но если ни у кого из них нет мэнкё кайден то новым сокэ никто не становится. Например, в префектуре Тоттори есть Иккан-рю, школа кюдзюцу, линия сокэ которой прервалась, но создали ходзанкай и до сих пор сохраняют школу. Там же в Тоттори занимаются каратэ Кодзё-рю, практику которого семья Кодзё прекратила около 50-ти лет назад.
Сегодня всё чаще, словом «сокэ» называют глав крупных всеяпонских организаций. Могут ли иностранцы называть себя сокэ? В принципе могут, и никакого «разрешения от японцев» для этого не нужно, если конечно человек не пытается именоваться сокэ уже существующей в Японии школы. Другой вопрос, что пока сокэ все-таки не является общепринятым международным термином и автор большого смысла в это не видит. Но если человек хочет выглядеть клоуном – ради бога. Японцы, как в случае с г-ном Линдером, тихонечко посмеются в кулачок но в лицо ничего против не скажут. Титул иэмото пока еще сохраняет связь с семьей, соответственно, если ваша фамилия не Ямамото, Фудзихара или Сато, называть себя иэмото глупо.
Если говорить о старых временах, то физически школа будзюцу существовала в одном единственном додзё, которое принадлежало сокэ либо клану, самураев которого обучала семья (так называемая хан-гакко, школа клана). Филиалов по всей стране не было. Мало у кого из представителей традиционных школ они есть и сейчас. То есть тем, кто хочет поехать в
Японию изучать традиционные будо надо иметь в виду, что найти какую то конкретную школу можно обычно только в одном городе, желательно заранее знать в каком. А то поедете в Токио учиться или работать, чтобы заниматься Рюсин каттю рю, и потом узнаете, что есть она только на
Хоккайдо.
Такой общественной формации как «род/клан» современное законодательство не знает, поэтому для того, чтобы официально существовать в социуме, создаются общественные организации – кай или – кан, в рамках которых и развивается школа. Будзин-кан, Кёкусин-кай и т.д. Обратите внимание, нельзя говорить «я изучаю Тэссинкан». Тэссинкан, Гэмбукан и прочие каны и каи, это организации, а не стили. (То же самое касается рэммэй. Рэммэй - федерация, в ней можно состоять, но изучать её нельзя. Я изучаю «Нантока иайдзюцу рэммэй» – неправильно. Я изучаю иайдзюцу «Нантока иайдзюцу рэммэй» - правильно). Руководитель организации называется кайтё или кантё, им может быть сам сокэ, или какое-то иное лицо, которое выбрали для этой должности, например главный инструктор или многократный чемпион. В принципе, он так же может и не быть самым крутым бойцом в школе, а, допустим, главным спонсором. Т.е. кайтё/кантё это не титул, ранг или звание, а должность, которая присваивается самому себе, либо коллегиально группой лиц, решивших учредить организацию. Указывать номер дана при его наличии вместе с должностью кайтё или титулом сокэ не требуется. Для японцев «Кёси, 7-й дан» - стандартная форма употребления, а «кайтё, 7-й дан» или «сокэ, 10-й дан» ошибкой не является, но звучит странновато. По скромному мнению автора, именно кайтё/кантё – самая приемлемая для иностранцев, желающих называться загадочными японскими словами форма именования себя любимого, потому что никак не связана с семейственностью и традиционностью, а так же
имеет вменяемые аналоги в других языках. Кроме того, не требуется никаких подтверждений, «аккредитаций», признания других мастеров и прочего. Создал свою организацию, назвал себя её президентом – сам себя уважаешь, люди не смеются и не спрашивают «а кто дал? а за что дал?».
Краткое резюме касательно использования рассмотренных терминов в японских боевых искусствах:
сэмпай – человек, который занимается в твоей секции дольше, чем ты хотя бы на один год. Не звание. От данов и медалей не зависит. В наших реалиях смысла не имеет.
сэнсэй – человек, который преподает БИ на постоянной основе, или любой уважаемый тобой в БИ человек. Не звание. От данов и медалей напрямую не зависит.
рэнси, кёси, ханси – титулы, показывающие мастерский уровень в определенном БИ. Зависят от данов и сроков практики, но в каждой организации по-своему.
сихан – звание, инструктор или старший инструктор. От данов зависит, но в каждой организации по-своему.
сокэ – глава школы. Звание. От данов и медалей не зависит. В традиционной школе нередко передается по наследству. В наших реалиях смысла не имеет.
кайтё – глава организации (президент) развивающей какой-то вид или виды БИ. Должность. От данов, медалей, способностей не зависит.
